24 de abril de 2024

Esoterismo Sagrado

Por R. Rosental

O Judaimo e a vida após a morte

8 min read

vida após a morte

O Judaísmo tradicional acredita firmemente que a morte não é o fim da existência humana. No entanto, como o Judaísmo se concentra principalmente na vida aqui e agora, e não na vida após a morte, o Judaísmo não tem muitos dogmas sobre a vida após a morte e deixa muito espaço para opiniões pessoais. É possível para um judeu ortodoxo acreditar que as almas dos justos mortos vão para um lugar semelhante ao céu cristão, ou que reencarnam durante muitas vidas, ou que simplesmente esperam até a vinda do messias, quando irão ser ressuscitado. Da mesma forma, os judeus ortodoxos podem acreditar que as almas dos ímpios são atormentadas por demônios de sua própria criação, ou que as almas ímpias são simplesmente destruídas na morte, deixando de existir.

Judaísmo Referências bíblicas à vida após a morte

Alguns estudiosos afirmam que a crença na vida após a morte é um ensinamento que se desenvolveu tardiamente na história judaica. É verdade que a Torá enfatiza recompensas e punições físicas imediatas e concretas, em vez de punições futuras abstratas. Veja, por exemplo, Lev. 26:3-9 e Deut. 11:13-15 . No entanto, há evidências claras na Torá da crença na existência após a morte. A Torá indica em vários lugares que os justos se reunirão com seus entes queridos após a morte, enquanto os ímpios serão excluídos desta reunião.

A Torá fala de várias pessoas notáveis ​​sendo “reunidas ao seu povo”. Veja, por exemplo, Gênesis 25:8 ( Abraão ), Gênesis 25:17 ( Ismael ), Gênesis 35:29 ( Isaque ), Gênesis 49:33 ( Jacó ), Deut. 32:50 ( Moisés e Arão ) II Reis 22:20 (Rei Josias). Esta reunião é descrita como um evento separado da morte física do corpo ou do sepultamento.

Certos pecados são punidos quando o pecador é “afastado do seu povo”. Veja, por exemplo, Gênesis 17:14 e Ex. 31:14 . Esta punição é referida como kareit כָּרֵת (kah-REHYT) (literalmente, “cortar”, mas geralmente traduzido como “excisão espiritual”), e significa que a alma perde sua porção no Mundo Vindouro.

Porções posteriores do Tanakh falam mais claramente da vida após a morte e do Mundo Vindouro. Ver Dan. 12:2 , Não. 9:5 .

Judaísmo Ressurreição e Reencarnação

A crença na eventual ressurreição dos mortos é uma crença fundamental do Judaísmo tradicional. Foi uma crença que distinguiu os fariseus (ancestrais intelectuais do judaísmo rabínico ) dos saduceus . Os saduceus rejeitaram o conceito, porque não é mencionado explicitamente na Torá . Os fariseus encontraram o conceito implícito em certos versículos.

A crença na ressurreição dos mortos é um dos 13 Princípios de Fé do Rambam . A segunda bênção da oração Shemoneh Esrei , que é recitada três vezes ao dia, contém diversas referências à ressurreição. (Nota: o movimento reformista , que aparentemente rejeita esta crença, reescreveu a segunda bênção em conformidade).

A ressurreição dos mortos ocorrerá na era messiânica , uma época referida em hebraico como o Olam Ha-Ba עוֹלָם הַבָּא (oh-LAHM hah-BAH), o Mundo Vindouro, mas esse termo também é usado para se referir ao vida espiritual após a morte. Quando o messias vier para iniciar o mundo perfeito de paz e prosperidade, os justos mortos serão trazidos de volta à vida e terão a oportunidade de experimentar o mundo perfeito que a sua justiça ajudou a criar. Os ímpios mortos não serão ressuscitados.

Existem algumas escolas místicas de pensamento que acreditam que a ressurreição não é um evento único, mas um processo contínuo. As almas dos justos renascem para continuar o processo contínuo de tikkun olam תִּיקּוּן עוֹלָם (tee-KOON oh-LAHM), consertando o mundo. Algumas fontes indicam que a reencarnação é um processo rotineiro, enquanto outras indicam que ela só ocorre em circunstâncias incomuns, onde a alma deixa para trás assuntos inacabados. A crença na reencarnação também é uma forma de explicar a crença judaica tradicional de que cada alma judaica na história esteve presente no Sinai e concordou com a aliança com D’us . (Outra explicação: que a alma existe antes do corpo, e essas almas não nascidas estavam presentes de alguma forma no Sinai). A crença na reencarnação é comumente defendida por muitas seitas chassídicas , bem como por alguns outros judeus com inclinações místicas.

Olam Ha-Ba: o mundo que está por vir

עוֹלָם הַבָּא

A vida espiritual após a morte é referida em hebraico como Olam Ha-Ba (oh-LAHM hah-BAH), o Mundo Vindouro, embora este termo também seja usado para se referir à era messiânica . Olam Ha-Ba é outro estado de ser superior.

Na Mishná , um rabino diz: “Este mundo é como um saguão diante do Olam Ha-Ba. Prepare-se no saguão para poder entrar no salão de banquetes.” ( Pirkei Avot 4:16 ) Da mesma forma, o Talmud usa o Shabat como uma analogia para este mundo e o mundo vindouro: “Aquele que se prepara na véspera do Shabat terá comida para comer no Shabat.” ( Avodah Zara 3a ) Nós nos preparamos para Olam Ha-Ba através do estudo da Torá e de boas ações.

Talmud afirma que todo Israel (isto é, todo o Povo Judeu) tem uma participação no Olam Ha-Ba. No entanto, nem todas as “ações” são iguais. Uma pessoa particularmente justa terá uma participação maior no Olam Ha-Ba do que a pessoa média. Além disso, uma pessoa pode perder a sua parte através de ações perversas. Há muitas declarações no Talmud de que uma determinada mitsvá garantirá a uma pessoa um lugar no Olam Ha-Ba, ou que um pecado específico fará com que uma pessoa perca a parte do Olam Ha-Ba, mas estas são geralmente consideradas como hipérboles, expressões excessivas de aprovação ou desaprovação.

Algumas pessoas olham para esses ensinamentos e deduzem que os judeus tentam “ganhar o nosso caminho para o Céu” cumprindo as mitsvot. Esta é uma descaracterização grosseira da nossa religião. É importante lembrar que, ao contrário de algumas religiões, o Judaísmo não se concentra na questão de como entrar no céu. O Judaísmo está focado na vida e em como vivê-la. Os não-judeus frequentemente me perguntam: “Você realmente acha que irá para o Inferno se não fizer isso e aquilo?” Isso sempre me deixa um pouco desequilibrado, porque a questão de para onde vou após a morte simplesmente não entra na equação quando penso nas mitsvot. Cumprimos as mitsvot porque é nosso privilégio e nossa obrigação sagrada fazê-lo. Nós os realizamos por amor e dever, não pelo desejo de receber algo em troca. Na verdade, um dos primeiros conselhos éticos do Pirkei Avot (um livro da Mishná ) é: “Não sejam como os servos que servem o seu senhor para receber uma recompensa; em vez disso, sejam como os servos que servem o seu senhor, não para receber uma recompensa, e deixe que o temor do Céu [ou seja , D’us , não a vida após a morte] esteja sobre você.” ( Pirkei Avot 1:3 )

No entanto, acreditamos definitivamente que o seu lugar no Olam Ha-Ba é determinado por um sistema de mérito baseado nas suas ações, e não por quem você é ou pela religião que professa. Além disso, definitivamente acreditamos que a humanidade é capaz de ser considerada justa aos olhos de D’us, ou pelo menos boa o suficiente para merecer o paraíso após um período adequado de purificação.

Os não-judeus têm lugar em Olam Ha-Ba? Embora existam algumas declarações em contrário no Talmud , a visão predominante do Judaísmo é que os justos de todas as nações têm uma participação no Olam Ha-Ba. As declarações em contrário não se baseavam na noção de que era necessário ser membro do Judaísmo para entrar no Olam Ha-Ba, mas sim na observação de que os não-judeus não eram pessoas justas. Se você considerar o comportamento dos povos vizinhos na época em que o Talmud foi escrito, poderá entender as atitudes dos rabinos. Na época do Rambam , a crença estava firmemente arraigada de que os justos de todas as nações têm uma participação no Olam Ha-Ba.

Gan Eden e Gehinnom

O lugar de recompensa espiritual para os justos é frequentemente referido em hebraico como Gan Eden (GAHN ehy-DEHN) (o Jardim do Éden). Este não é o mesmo lugar onde Adão e Eva estiveram; é um lugar de perfeição espiritual. As descrições específicas variam amplamente de uma fonte para outra. Uma fonte diz que a paz que alguém sente quando experimenta o Shabat adequadamente é apenas um sexagésimo do prazer da vida após a morte. Outras fontes comparam a felicidade da vida após a morte à alegria do sexo ou ao calor de um dia ensolarado. Em última análise, porém, os vivos não conseguem compreender a natureza deste lugar mais do que os cegos conseguem compreender as cores.

Somente os muito justos vão diretamente para Gan Eden. A pessoa média desce para um local de punição e/ou purificação, geralmente referido como Gehinnom (guh-hee-NOHM) (em iídiche , Gehenna), mas às vezes como She’ol ou por outros nomes. De acordo com uma visão mística , cada pecado que cometemos cria um anjo de destruição (um demônio), e depois que morremos somos punidos pelos próprios demônios que criamos. Algumas opiniões veem Gehinnom como uma punição severa, um pouco como o Inferno cristão de fogo e enxofre. Outras fontes apenas vêem-no como um momento em que podemos ver objectivamente as acções das nossas vidas, ver os danos que causamos e as oportunidades que perdemos, e sentir remorso pelas nossas acções. O período de tempo no Gehinnom não excede 12 meses, e então sobe para ocupar seu lugar no Olam Ha-Ba.

Somente os totalmente perversos não ascendem no final deste período; suas almas são punidas durante os 12 meses inteiros. As fontes divergem sobre o que acontece no final desses 12 meses: alguns dizem que a alma perversa é totalmente destruída e deixa de existir, enquanto outros dizem que a alma continua a existir num estado de consciência de remorso.

Este limite de 12 meses é repetido em muitos lugares do Talmud , e está ligado aos ciclos de luto e à recitação do Kadish . Veja Vida, Morte e Luto .

Leitura recomendada

A rosa de treze pétalas de Adin Steinsaltz ( capa dura ) ( brochura ) ( Kindle ) é uma cosmologia mística completa escrita por um dos maiores estudiosos judeus modernos. Discute os vários níveis de existência, os anjos e demônios que são criados por nossas ações, o conceito de reencarnação e muitos outros assuntos de interesse.

Para um esboço do pensamento judaico sobre a vida após a morte, consulte The Death of Death: Resurrection and Immortality in Jewish Thought ( capa dura ) ( Kindle ) de Neil Gillman. Gillman é um rabino conservador e professor de filosofia judaica no Seminário Teológico Judaico (uma escola muito importante para rabinos conservadores).

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